1361.教会因偶像崇拜而变成代表，没有人知道这一事实，除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中，被代表的事物都是主及其国度，因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物，此外还有伴随它们的许多事物，如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人，要么是这个世界或地上的事物；简言之，就是作为感官对象的一切，以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而，代表的一般法则是，不要关注进行代表的人或物，而要关注被代表的事物本身。
例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就具有代表性；因此，所有的王，哪怕是最坏的，也能代表祂，如提拔约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38)，扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司，无论有多少，同样都代表主；祭司职分本身就具有代表性；就连邪恶和不洁的祭司也能代表主；因为在代表中，要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类，动物也具有代表性，如用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述，用作代表的，不仅包括有生命之物或活物，还包括无生命之物，如祭坛，甚至祭坛上的石头，以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的圣殿及其中的一切，如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物，就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会，代表延伸至一切感官对象，如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库，总体的森林、树林和具体的每棵树，甚至每种树都有某种确定的含义。后来，当象征性的教会结束时，这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类，无论他们是谁，是何品质，而且动物，甚至无生命之物，都能代表属天和属灵事物，就是那些属于主在天上和地上的国度的事物，所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效：在灵人和天使眼里，凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的，如大祭司在用水清洗自己，穿着祭司服去事奉，站在点燃的灯台前的时候，无论他是哪种人，即便他是最不洁的，并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此，因为如前所述，在代表中，不要关注这个人，只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了，就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊，或倒在祭坛周围的血，或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡，敬拜不仅变得完全外在，甚至成了偶像崇拜之后，以便天堂能在某种程度上与大地联结，也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质，蒙主的神性怜悯，以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始，在下一章并自下一章起，一切事物，无论总体还是细节，都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态，就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明，他们的敬拜是偶像崇拜。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。